கண்ணதாசன் — ஒரு ஞானி (Part-6)

 

[முதலில் பொறுப்புத் துறப்பு: கண்ணில் விளக்கெண்ணெய் விட்டுக்கொண்டு கண்ணதாசன் பாடலாகத் தேடி போட்டாலும், வாலிப வாலியின் பாட்டு வால் நுழைந்துவிட்டால், மன்னிக்கவும். பழம் தின்று கொட்டை போட்ட பட்டுக்கோட்டையார் அல்லது மருதகாசி பாடலோ வந்து விட்ட பாவம் போக்க, இந்த (திருவிடை)மருதூர் காரனை காசிக்கு விரட்டாதீர்கள். கவியரசர் பாட்டு எழுதியதை நான் என் கண்ணால் பார்க்கவில்லை. என்னதான் மூன்று தெய்வங்களையும் (கூகுள் ப்ரம்ஹா, யூடுட்யூப் விஷ்ணு, chatGPT சிவா) பூஜித்தாலும், நடுவே நாரதர் சிண்டு முடிந்துவிட்டால் நான் என்னசெய்வது! சுட்டிக் காட்டுங்கள். சுட்டு விடாதீர்கள். வேண்டுமென்றால் கழுவி கழுவி ஊற்றுங்கள். கழுவிலேற்றிவிடாதீர்கள். 

அடுத்து, திருமண அழைப்பிதழ்களில், இறுதியில், “vaasaka dosha kshnakarthavya” (वासकदोषा क्ष्नकर्थव्य” २.) என்ற ஒரு சமஸ்கிருத சொற்றொடரைக் காண்கிறேன்; இதன் எளிய பொருள் “பிழைகள் மற்றும் விடுபடல்களுக்கு மன்னிக்க வேண்டுகிறேன்!” (E&OE - Errors and Omissions may please be Excused) என்பதாகும். நான் ஆங்கிலப் பதிப்பில் எழுத்துப்பிழை சரிபார்ப்பு செய்தாலும் (Spellcheck), கூகுள் மொழிபெயர்ப்பாளர் நாரதர் தமிழ் பதிப்பில் விளையாடிவிடக்கூடும். For instance, against the sentence ‘Please bear with him’, the Tamil-English translation came as “ப்ளீஸ் பீர் வித் ஹிம்”! தயவுசெய்து அவரிடம் சற்றுப் பொறுமை காட்டுங்கள்].

ஒரு நண்பர் 'சிவ சம்போ' பாடலின் கடைசி சரணத்தை விட்டு சமர்த்தியமா நழுவி விட்டீங்களே என்று கமெண்ட் அடித்தார். அவர் ஆசையையும் திருப்தி செய்வோமே. மீதி பாடல் இதோ:

 

“க‌ல்லை நீ தின்றாலும் செறிக்கின்ற‌ நாளின்று…
கால‌ங்க‌ள் போனாலே தின்னாதே என்பார்க‌ள்…”

லூயிஸ் எல். ஹே (Louise L. Hay) தனது "Heal Your Body: The mental Causes for Physical illness and the metaphysical way to overcome them" என்ற புத்தகத்தில் இவ்வாறு கூறுகிறார்: "நீங்கள் ஒரு கைக்குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​தூய மகிழ்ச்சியாகவும் அன்பாகவும் இருந்தீர்கள். உங்களை முழுமையாக நேசித்தீர்கள்; உங்கள் உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியையும், ஏன் உங்கள் மலத்தைக் கூட நேசித்தீர்கள். நீங்கள் பரிபூரணமானவர் என்பதை அறிந்திருந்தீர்கள். அதுவே உங்கள் உண்மையான இயல்பு. மற்ற அனைத்தும் பிற்காலத்தில் கற்றுக்கொண்ட அர்த்தமற்ற விஷயங்களே; அவற்றை மனதிலிருந்து நீக்கிவிட முடியும்."

ம‌துவுண்டு பெண்ணுண்டு சோறுண்டு…
சுக‌முண்டு ம‌ன‌முண்டு என்றாலே…
சொர்க்க‌த்தில் இட‌ம் உண்டு…”

(நான் மாட்டிக் கொண்டு விட்டதில் திருப்தியா நண்பரே, ?) மேலும் கவிஞர் கூறுகிறார்: வயிற்றில் போதுமான உணவும், திறந்த மனமும் இருந்தால், சூனியத்தில் நிலைத்திருக்கும்போது (இறைவன்/ இறைவியுடன்) அந்த நிலையில் நீங்கள் பேரின்பத்தில் சொர்க்கமெனும் இருப்பிடத்தில் திளைத்திருக்கலாம்.

அடுத்ததாக, நண்பர் ரமேஷ் தியாகராஜன் நேர்மறையான கருத்துக்களைப் பகிர்ந்துகொண்டதோடு, 'ஜென்' (Zen) தியானம் குறித்தும் எடுத்துரைத்தார். அதைத் தொடங்குவதற்கு முன், நாடகங்களையும் மனவேதனைகளையும் (drama/trauma) உருவாக்கும் மனதின் இயங்குமுறையை நாம் அடையாளம் கண்டுகொள்ள வேண்டும். ‘கேள்வியின் நாயகனான’ கவிஞர், ‘அபூர்வ ராகங்கள்’ திரைப்படத்தில் இடம்பெற்ற தனது மற்றொரு பாடல் மூலம், இவ்விஷயத்தில் நமக்குத் துணையாக வருகிறார்..

“கேள்வியின் நாயகனே…
இந்தக் கேள்விக்கு பதில் ஏதய்யா…?

இல்லாத மேடை ஒன்றில்…
எழுதாத நாடகத்தை…
எல்லோரும் நடிக்கின்றோம்…
நாமே எல்லோரும் பார்க்கின்றோம்…”

இப்பாடலின் மற்ற வரிகள் படத்தின் கதைக்களத்தோடு மிக நெருக்கமாகப் பொருந்தினாலும், கண்ணதாசன் எழுதிய அந்த இரண்டு வரிகள் என் மனதை ஒரு துப்பாக்கிக் குண்டு போலத் தாக்கின. அலுவலகம் மற்றும் வீட்டில் நாம் அன்றாடம் அரங்கேற்றும் நாடகங்களை உடனடியாகப் புரிந்துகொள்ள உதவும் ஒரு தனித்துவமான ஞான முத்துக்களாகவும் அவை திகழ்கின்றன. அலுவலகம் அல்லது பணிபுரியும் இடங்களில் மனித நாடகங்கள் தொடங்கினாலும், அங்குள்ள அதிகாரக் கட்டமைப்பு (organization power structure) மற்றும் பிழைப்புக்கான நமது இயல்பான உந்துதல் (survival instinct) ஆகியவை அந்த 'மோதல்களை' (அல்லது 'தீயை') விரைவாக அணைத்துவிடுகின்றன. ஆனால் வீட்டில்?

"நீ அப்படிச் சொன்னாய்", "இத்தனை ஆண்டுகளாக நான் உங்களுக்காக உழைத்துக்கொண்டிருக்கிறேன்!" என்பது போன்ற எழுதப்படாத வசனங்களும், நீண்ட கால நினைவுகளும் ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் மிகவும் பரிச்சயமானவை. ஆனால், 'கவி ஞானி' கேட்பது போல, இதற்கான மேடை எங்கே இருக்கிறது? அது நமது மனதிற்குள், ஆழமாகப் பதிந்த நினைவுகளிலிருந்து எழும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்களின் கலவையாக மட்டுமே இருக்கிறது. கணவன்-மனைவி, குழந்தைகள் மற்றும் தாத்தா-பாட்டி என அனைவரும் நடிகர்களாக இருந்து இந்த அன்றாட நாடகத்தை மீண்டும் மீண்டும் அரங்கேற்றுகிறோம்; ஆனால் இந்த நாடகத்தை வேடிக்கை பார்ப்பது யார்? அண்டை வீட்டார் அல்ல, நடிகர்களான நாமேதான்! மனித சமூகம் தன்னைத்தானே பார்த்துச் சிரித்துக்கொள்ளும் வகையிலான ஒரு கிண்டலான இந்த வரியை 'கவியரசர்' இதில் பரிசாக வழங்கியுள்ளார்.

இந்திய ஆன்மீகம் இதைத் தலைமுறைகளாகத் தொடர்ந்து நடைபெறும் ஒரு 'லீலை' (Leela) என்று குறிப்பிடுகிறது. மனதினால் உருவாக்கப்படும் ஒரு 'மாயை' (Maya) அல்லது புகைத்திரை போன்ற ஒன்றின் மீது இந்த நாடகம் இடைவிடாமல் அரங்கேற்றப்படுகிறது என்றும்  சொல்லப் படுகிறது. இது ஈர்ப்பும் ஆற்றலும் கொண்டதாக இருப்பதால், உடல்நலத்தைப் பாதிக்கும் தீவிர மனச்சோர்வு (depression), உறவு முறிவு அல்லது விவாகரத்து போன்ற நிலைகளை அடையும் வரை நாம் இதில் சலிப்படைவதோ அல்லது வெறுப்படைவதோ இல்லை. மனித உணர்ச்சிகளைப் பாதுகாப்பாக ஆராய்வதற்கு வீடு ஒரு சிறந்த இடம்; ஆனால் நாம் அன்றாடம் அரங்கேற்றும் நாடகங்களால், அன்புக்குரியவர்களின் மனதைச் சிதைக்கும் மோசமான இடமாகவும் அது மாறிவிடுகிறது. இதைப் பார்க்கும் குழந்தைகள் அந்த நடத்தையை ஆழ்மனதில் உள்வாங்கிக்கொண்டு, தங்கள் இயல்பையும் உணர்வு பூர்வமான தன்மையையும் (temperament) மாற்றி அமைத்துக் கொள்கிறார்கள்; பின்னர் அவர்களது குடும்பங்களிலும் அதே நாடகம் மீண்டும் அரங்கேற்றப்படுகிறது!

மேற்கத்திய ஷேக்ஸ்பியர் தனது 'As You Like It' என்ற கிராமப்புறப் பின்னணியிலான நகைச்சுவை நாடகத்தில் (அங்கம் 2, காட்சி 7), 'ஜாக்ஸ்' (Jaques) என்ற கதாபாத்திரத்தின் வாயிலாகப் புகழ்பெற்ற வரிகளை எழுதியுள்ளார்: 

“All the world's a stage,
And all the men and women merely players;
They have their exits and their entrances,
And one man in his time plays many parts.”

 

"உலகம் ஒரு மேடை,

ஆண்கள், பெண்கள் அனைவரும் வெறும் நடிகர்களே;

அவர்களுக்கு வருகையும் வெளியேற்றமும் உண்டு,

ஒரு மனிதன் தன் வாழ்நாளில் பல வேடங்களை ஏற்கிறான்."

 

எவ்வளவு பெரிய ஒற்றுமை! மேதைகளின் சிந்தனைகள் ஒரே மாதிரியாகவே அமைகின்றன. எக்கார்ட் டோல் (Eckhart Tolle), தனது கட்டாயம் படிக்க வேண்டிய சர்வதேச அளவில் அதிகம் விற்பனையாகும் 'தி பவர் ஆஃப் நவ்' (The Power of Now) என்ற புத்தகத்தில், மனித உறவுகளின் இந்த மன நாடகத்தைப் பற்றியும், அதை உருவாக்குவதை எப்படி நிறுத்துவது, அல்லது அறியாமல் சகதியில் சிக்கிக்கொண்டால், இந்த உணர்ச்சிகரமான தருணங்களிலிருந்து எப்படி மீள்வது என்பது பற்றியும் விரிவாகக் கையாள்கிறார்.

 

வீட்டில் நடக்கும் சமீபத்திய உணர்ச்சி நாடகங்களை நீங்கள் கவனித்திருந்தால், அது மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் முறையை (fixed pattern) எளிதாகக் கவனிப்பீர்கள். இதில் சம்பந்தப்பட்டவர்களில் ஒருவர் அல்லது பலர் பசியாக இருக்கும்போது (காலை உணவுக்கு முன் அல்லது அலுவலகம்/பள்ளி/சமையல் மன அழுத்தம்), சோர்வாக இருக்கும்போது (மாலை நேரங்களில் உடல் மிகவும் களைப்படைந்து, மனம் தெளிவாகச் சிந்திக்க ஆற்றல் இல்லாதபோது), உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது (உண்மையான நோய்), தூக்கமின்மை, மன அழுத்தமான சூழ்நிலைகள் போன்றவற்றால் இது நிகழ்கிறது. குறிப்பாக, 'இவை அனைத்தையும் தங்கள் வாழ்வில் கண்ட' அனுபவமிக்க தாத்தா பாட்டிகள் இல்லாத சிறிய குடும்பங்களில் (nucleus families), வாழ்க்கை ஞானத்தைக் (experiential wisdom) கொண்டுவந்து இந்த உணர்ச்சிகளைத் தணிக்க முடியாது.

 

வேடிக்கையாக, ஒரு கணவன் அல்லது டீனேஜ் மகன்/மகள் ஒவ்வொரு கேள்விக்கும், கருத்துக்கும் அல்லது கருத்துக்கும் தொடர்ந்து ‘ம்ம்ம்’, ‘ம்ம்ம்’ என்று பதிலளித்தால், சிறு குழந்தைகளோ தாத்தா பாட்டிகளோ முகத்தில் குறும்பான புன்னகையை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​அமைதியான ‘ம்ம்ம்’ நபர் வீட்டில் வரும் மெலோடிராமாவைத் தவிர்க்கிறார் என்று அர்த்தம். இது கண்ணிவெடிகள் போடப்பட்ட நிலத்தை மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் கடப்பது போன்றது. இந்த மாதிரியான எபிசோடுகள் உங்களுக்கு நன்கு தெரிந்திருக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

 

இந்த நாட்களில், தொல்லைகளுக்கு பதிலளிக்க அவர்கள் 'I’m not HERE' என்பது போல, செல்போனில் தலையை புதைத்துக் கொள்ளும்போது தொழில்நுட்பம் அவர்களின் உதவிக்கு வருகிறது. “இதுவும் (புயல்) கடந்து போகும்” [“This (storm) too shall pass”] என்ற புத்தபெருமானின் அறிவுரையின்படி இந்த நபர் பொறுமையாக காத்திருப்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். சில குடும்பங்களில், ஒரு நபர் ஓவர் ஆக்ட்டிங் மற்றும் முழு குடும்பத்தை ஆதிக்கம் செலுத்தும் போது, ​​மீதமுள்ள பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அனைத்து அடுத்தடுத்த நாடக நடைமுறையை தவிர்க்க ‘அக்ரீ’ (agree) கல்ச்சர் செய்து தப்பித்துக் கொள்கிறார்கள்!

 

மனநலச் சிகிச்சை நிபுணரான ஆலிஸ் மில்லர் (Alice Miller), தனது "The Drama of the Gifted Child!" (திறமைமிக்க குழந்தையின் நாடகம்) என்ற நூலில் மிகுந்த கனிவுடன் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: "அடக்குமுறையும் அடிபணிய வைக்கும் கட்டாயமும் அலுவலகத்திலோ, தொழிற்சாலையிலோ அல்லது அரசியல் கட்சியிலோ தொடங்குவதில்லை; அவை ஒரு குழந்தையின் வாழ்வின் மிக ஆரம்ப வாரங்களிலேயே தொடங்கிவிடுகின்றன. பின்னர் அவை மனதின் ஆழத்தில் அமுக்கப்பட்டு விடுவதால், அவற்றின் இயல்பு காரணமாகவே, அவை எவ்விதமான தர்க்கரீதியான விவாதத்திற்கும் அப்பாற் பட்டவையாகி விடுகின்றன."

 

எது எப்படியோ, ஞானி கண்ணதாசன் இனி வரப்போகும் பிரபலமான பாடல்கள் மூலம் குடும்ப நாடகத்தில் மாட்டிக் கொண்டுவிட்ட நமக்கு மீண்டும் கைகொடுக்கிறார்:

 

படம்: ஆண்டவன் கட்டளை பாடல்: “அமைதியான நதியினிலே ஓடம்..” 

“அமைதியான நதியினிலே ஓடும் ஓடம்…
அளவில்லாத வெள்ளம் வந்தால் ஆடும்…

காற்றினிலும் மழையினிலும்…
கலங்க வைக்கும் இடியினிலும்…
காற்றினிலும் மழையினிலும்…
கலங்க வைக்கும் இடியினிலும்…
கரையினிலே ஒதுங்கி நின்றால் வாழும்…”

 

“அலை பாய்கிற மனத்தைக் கட்டி வைத்தால்”, என்று வழி காட்டி, ஒரு சிறந்த படகோட்டியைப் போல கவிஞர் நம்மைக் கரை சேர்கிறார்!

“ஆற்றங்கரை மேட்டினிலே…
ஆடி நிற்கும் நாணலது…

காற்றடித்தால் சாய்வதில்லை…
கனிந்த மனம் வீழ்வதில்லை…”

நாம் 'ஆழமாக வேரூன்றி', மனதளவில் முதிர்ச்சியுடனும் நெகிழ்வுத்தன்மையுடனும் இருந்து, சூழ்நிலைகளின் ஓட்டத்தால் பாதிக்கப்படாமல் இருந்தால், எத்தகைய கடுமையான சூறாவளியையும் (நாடகத்தன்மையையும்) நம்மால் கடந்து செல்ல முடியும் என்பதை அவர் மேலும் உறுதிப்படுத்துகிறார்:

“அந்தியில் மயங்கி விழும்…
காலையில் தெளிந்துவிடும்…
அன்பு மொழி கேட்டுவிட்டால்…
துன்ப நிலை மாறிவிடும்…”

மனிதனின் உயிரியல் (bio-mechanical body) மாலையில் ஆற்றல் குறைகிறது; ஆனால் இரவு முழுவதும் அது தன்னைத்தானே புதுப்பித்துக்கொண்டு, காலையில் ஒரு புதிய தொடக்கத்திற்கு (கணினியின் RAM-ஐப் போல) தயாராகிறது. ஒவ்வொரு நாளையும் புதிய கண்ணோட்டத்துடன் அணுகி, கூர்மையான கவனத்துடன் மனதை உற்றுநோக்கி, அன்பு கலந்த சொற்களையும் செயல்களையும் வெளிப்படுத்தினால், துயரம் மறைந்துவிடும். எனவேதான், அன்றாட வாழ்க்கையின் ஏற்றத்தாழ்வுகளைச் சமாளிக்கும் வகையில் உடல், சுவாச அமைப்பு மற்றும் சிந்தனை ஓட்டம் ஆகியவற்றைச் சீரமைக்க, அதிகாலையில் (பிரம்ம முகூர்த்த வேளையில்) யோகா, பிராணாயாமம் மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றை ஒரு தினசரி வழக்கமாக இந்திய ஆன்மீகம் பரிந்துரைத்துள்ளது.

 

ஈஸியா சொல்லிட்டீங்க ஸார். 'நினைப்பதெல்லாம் நடக்குமா' என்கிறீர்களா? அடுத்த எபிசோடில் 'நெஞ்சில் ஓர் ஆலயத்தை'க்  கட்டிப் பாப்போம்!