கண்ணதாசன் — ஒரு ஞானி (Part-5)

சிவசம்போ!

கடந்த அத்தியாயத்தை நாம் 'சிவ சம்போ!' என்ற முழக்கத்துடன் நிறைவு செய்திருந்தோம்; இம்முறை அங்கிருந்தே நாம் தொடங்குவோம். கவியரசர் கண்ணதாசன், சில பாடல்களில் தான் எழுப்பும் தொடர் கேள்விகள் வாயிலாக நம்மை 'விழித்தெழச்' செய்வது மட்டுமல்லாமல், தனது பிற பாடல்களில் அதற்கான விடைகளையும் வழங்குகிறார்.

உதாரணமாக, இந்த வானொலியில் அடுத்து ஒலிபரப்பாகவிருக்கும் பாடல், 'நினைத்தாலே இனிக்கும்' திரைப்படத்திலிருந்து இடம்பெறுகிறது. மேலும், முந்தைய அத்தியாயத்தில் நம் மனதில் எழுந்திருக்கக்கூடிய கேள்விகளுக்கும், இந்த வரிகள் விடையளிக்கும்.:

“சம்போ... சிவசம்போ...

ஜகமே தந்திரம் சுகமே மந்திரம்”

 

நாம் உலகமாகவோ / பிரபஞ்சமாகவோ, அதனுள் உள்ள பொருட்களாகவோ காண்பவை அனைத்தும், நமது மூளையால் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு தந்திரத்தைத் தவிர வேறில்லை. இத்தொடரின் இரண்டாம் பகுதியில் நாம் குறிப்பிட்ட, “நிற்பதுவே... நடப்பதுவே...” எனும் தனது பாடலில், மகாகவி பாரதியார் இதனை ‘தோற்றப்பிழை’ (Optical Illusion) என்று வர்ணித்துள்ளார். இந்த  படைப்பிற்கான அடிப்படை நோக்கமே, பேரின்பத்தை (சத்-சித்-ஆனந்தம்) அனுபவிப்பதே ஆகும். கவிஞரிடமிருந்து வெளிவந்த எத்துணை வலிமையானதொரு பதில் இது: ‘சுகமே மந்திரம்’!

 

“மனிதன் யந்திரம் சிவசம்போ...”

 

மனித உயிரினம் (மற்றும் பிற உயிரியல் அமைப்புகளும் கூட) ஒரு உயிரியல் இயந்திரத்தைத் (mechanical cell making machine) தவிர வேறில்லை (இது 'மூலச் செல்லிலிருந்து' நகலெடுத்து, மீண்டும் மீண்டும் புதிய செல்களை உற்பத்தி செய்கிறது). எபிஜெனெடிக்ஸ் (Epigenetics) துறையைச் சார்ந்த செல் உயிரியலாளர் டாக்டர் புரூஸ் லிப்டன், (Dr Bruce Lipton) ஆய்வகத்தில் தான் மேற்கொண்ட தனிப்பட்ட ஆராய்ச்சிகளுக்குப் பிறகு, தனது "Biology of Belief" மற்றும் "Honeymoon Effect" ஆகிய நூல்களில், நாம் மனிதர்கள் என்பவர்கள் '50 டிரில்லியன் உயிருள்ள செல்களை' உள்ளடக்கிய ஒரு 'தோல் பையைத்' தவிர வேறில்லை என்று எழுதியுள்ளார். இதையே நம்ப ஊர் (திருவிடைமருதூர்) திண்ணைக்காரர் பட்டினத்தார் "ஒன்பது வாய்த் தோல் பைக்கு அன்பு வைத்து அலைந்தாயே என் மனமே!" என்று பாடினார்.

 

நெஞ்சம் ஆலயம் நினைவே தேவதை

தினமும் நாடகம் சிவசம்போ!”

 

மனித இதயம் என்பது, நமது அன்றாட வாழ்வின் நாடகத்தை உருவாக்கும் வகையில், உணர்வு (Consciousness) மற்றும் சிந்தனை ஓட்டம் (thought process) பாய்ந்து வெளிப்படும் மையமாகும். ரமண மகரிஷி தனது கேள்வி-பதில் அமர்வுகளில், (இரத்தத்தை இறைக்கும் உயிரியல் உறுப்பான இதயம் அல்லாமல்) இந்த 'இதய மையம்' (Heart at right Center) குறித்தே விளக்கமளித்துள்ளார்.

 

“மனிதா உன் ஜென்மத்தில்

எந்நாளும் நன்னாளாம்..

மறுநாளை எண்ணாதே இந்நாளே பொன்னாளாம்..”

 

பல்வேறு ஆன்மீக ஆசான்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ள, மறுக்க முடியாத ஒரு உண்மையை இவ்வரிகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன: 'நிகழ்கணம் மட்டுமே உண்மையில் நிலவுகின்ற ஒரே கணமாகும்'; சிந்தனையின் அசைவால் (movement of thoughts) உருவாக்கப்படும் மற்ற அனைத்தும் (past and future) வெறும் கற்பனையின் தோற்றங்களே ஆகும்.

 

சமகால ஆன்மீக ஆசானான சத்குரு ஜக்கி வாசுதேவ், தனது 'Pebbles of Wisdom' (ஞானக் கற்கள்) எனும் நூலில் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: "நினைவாற்றல் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய ஒரு மாயத்தோற்றத்தை (memory creates hallucination of past) உருவாக்குகிறது; ஆசையானது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய ஒரு மாயத்தோற்றத்தை (desire creates hallucination of future) உருவாக்குகிறது."

 

இதன் மூலம் சத்குரு உணர்த்த விரும்புவது என்னவென்றால்:

•  கடந்த காலம் என்பது மனதில் ஒரு நினைவாக மட்டுமே நிலவுகிறது; நீங்கள் அனுபவிப்பது அந்தக் கடந்த கால நிகழ்வை அல்ல, மாறாக அந்நிகழ்வு குறித்த உங்கள் நிகழ்கால நினைவை மட்டுமே ஆகும்.

•  எதிர்காலம் என்பது மனத்தால் முன்னிறுத்தப்படும் கற்பனை, எதிர்பார்ப்பு, அச்சம் அல்லது ஆசை வடிவில் மட்டுமே நிலவுகிறது.

•  நேரடியாக அனுபவிக்கக் கிடைக்கும் ஒரே எதார்த்தம் (reality) நிகழ்கணம் மட்டுமே ஆகும்.

 

இதே கருத்தை அவர் வேறொரு இடத்தில், சற்று மாறுபட்ட சொற்களில் பின்வருமாறு வெளிப்படுத்துகிறார்: "கடந்த காலத்தையோ அல்லது எதிர்காலத்தையோ நினைத்து நீங்கள் துன்புற முடியாது; ஏனெனில் அவை உண்மையில் நிலவுவதில்லை. நீங்கள் எதைக் குறித்துத் துன்புறுகிறீர்களோ, அது அந்தக் கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால நிகழ்வுகள் குறித்த உங்கள் நினைவுகளும் கற்பனைகளுமே ஆகும். நீங்கள் அனுபவிக்கும் ஒரே விஷயம், 'இப்பொழுது' (NOW) நிகழ்ந்துகொண்டிருப்பது மட்டுமே."

“பல்லாக்கைத் தூக்காதே

பல்லாக்கில் நீ ஏறு...

உன்னாயுள் தொண்ணூறு

எந்நாளும் பதினாறு.......”

பிறர் வழங்கும் புத்தகங்கள் அல்லது சொற்பொழிவுகளை (இக்கட்டுரை உட்பட!) சார்ந்திருப்பதை விடுத்து, நாம் உண்மையை நாடிச் சென்று, அதை நாமே 'அனுபவித்து உணர' வேண்டும் என்று கண்ணதாசன் இவ்வரிகள் வாயிலாக நமக்கு அறிவுறுத்துகிறார். இத்தகைய தியானம் கைகூட, நாம் 'பிரம்ம முகூர்த்த' நேரத்தில் (அதிகாலையில்) அமர வேண்டும்; ஏனெனில், அச்சமயத்தில்தான் நமது சிந்தனை ஓட்டத்தின் அலைக்கழிப்புகளை (mental tantrums) நம்மால் எளிதாக உற்றுநோக்க முடியும் (observe/track). ஆனால், இந்த நிலையை அடைவதற்கு முன்பாகவே, நாடகங்களையும் மன உளைச்சல்களையும் (mental drama/trauma) உருவாக்கும் மனதின் உள்ளார்ந்த செயல்பாட்டுத் தன்மையை நாம் முதலில் அடையாளம் கண்டுகொள்ள வேண்டும்.

“அப்பாவும் தாத்தாவும் வ‌ந்தார்க‌ள் போனார்க‌ள்…
த‌ப்பென்ன‌ ச‌ரியென்ன‌ எப்போதும் விளையாடு…”

முன்னரே குறிப்பிட்டது போல, உங்களுக்கு முன்பாகவே கோடிக்கணக்கான உயிரினங்கள் இப்பூவுலகில் தோன்றி மறைந்துவிட்டன; ஆனால், இங்கு ‘நீங்கள் வந்ததற்கான’ நோக்கம் என்னவென்றால், எப்போதும் (கிருஷ்ணரைப் போலவே) மிகுந்த ஆர்வத்துடனும் விளையாட்டுத் தன்மையுடனும் (curious and playful) திகழ்வது மட்டுமே ஆகும்.

‘சரி’ மற்றும் ‘தவறு’ என்று சொல்லப்படுபவற்றைக் குறித்துக் கவலைகொள்ள வேண்டாம் என்று கண்ணதாசன் கூறுகிறார். "The Paanwallah MBA" என்னும் தலைப்பிலான எனது முதல் புத்தகத்தில், மனித மனதின் தர்க்கரீதியான கட்டமைப்பிற்கான அடிப்படையாக, பின்வருவனவற்றை நான் எழுதியிருந்தேன்:

அரிஸ்டாட்டில் அலெக்சாண்டருக்கு வழங்கிய மூன்று புகழ்பெற்ற சொற்கள்:

"ஈதோஸ், லோகோஸ், பாத்தோஸ்".

ETHOS, LOGOS, PATHOS

நமது மனதின் மூன்று இயக்க முறைமைகளை (Operating Systems) இதற்கு ஒப்பிடுக:

ஈதோஸ் (ETH-OS)  - நல்லது Vs கெட்டது (Good Vs Bad) (நம்பகத்தன்மை)

லோகோஸ்  (LOG-OS) - சரி Vs தவறு Right Vs Wrong (தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு)

பாத்தோஸ் (PATH-OS) - விருப்பம் Vs வெறுப்பு (Like Vs Dislike) (உணர்ச்சிப்பூர்வமான நிலைப்பாடு)

நாம் மனிதர்கள், ஒவ்வொரு 'தனிப்பட்ட அனுபவத்தையும்' மேற்கூறிய மூன்று இயக்க முறைமைகளைப் (Operating Systems) பயன்படுத்தி 'விளக்குகிறோம்', நமது மென்பொருளை (பெர்சோனாலிட்டியை) சிந்திக்க வைத்து உருவாக்குகிறோம், அந்த வகைப்பாட்டை நமது நினைவகத்தில் சேமித்து, அந்த இடையகத்துடன் (buffer) 'துன்பப்படுகிறோம்'. இயக்க முறைமையைத் தவிர, நமது வாழ்க்கையில் உடனடி முடிவுகளை எடுக்க ஒரு 'பயன்பாட்டு மென்பொருளும்' (Application Software) உள்ளது – இந்த பொருள், நபர், அனுபவம் அல்லது சூழ்நிலை எனக்கு 'வேண்டும்' அல்லது 'வேண்டாம்' (Want Vs Don’t Want) என்பது போன்ற முடிவுகள்.

நமது மனதின் இயக்க முறைமையைக் கடந்து, நமது தலையில் (நினைவகத்தில்) 'கிராமபோன் பதிவுகளை' உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கும் 'ஊசியை' (சிந்தனை) 'கழற்றும்' போதுதான் அனைத்து உண்மையான கற்றலும் நிகழ்கிறது. இந்த மென்பொருளை நாம் பயன்படுத்தும் வரை, நாம் சிந்திப்பது மட்டுமே செய்கிறோம்.

உண்மையில், ஒரு பொருள், நபர், அல்லது சூழ்நிலையில் நாம் மூழ்கி இருக்கும்போது, நம் மனம் சிந்திப்பதை நிறுத்தி (மௌனமாகி) விடும் தருணத்தில்தான் அனைத்துக் கற்றலும் நிகழ்கிறது; இது, ஆழ்ந்து ஈடுபட்டிருக்கும் ஒரு குழந்தையின் கையில் உள்ள பொம்மையைப் போன்றது.

நமது முழு பெர்சோனாலிட்டியையும் உருவாக்கும் opposite நிகழ்வுகளை நல்லது அல்லது கெட்டது, சரி அல்லது தவறு, பிடித்தது அல்லது பிடிக்காதது எனத் தீர்ப்பிடுவதையும் சேமிப்பதையும் நாம் நிறுத்தும் போது, வேடிக்கையான சூழ்நிலைகளும் ஆக்கப்பூர்வமான சவால்களும் உருவாக்கப்படுகின்றன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வாழ்க்கை என்பது முற்றிலும் கருப்பு அல்லது வெள்ளை (Black or White) அல்ல, மாறாக அவற்றுக்கு இடையில் உள்ள பல்வேறு வண்ணங்களின் கலவையாகும்.

“அப்பாவி என்பார்க‌ள் த‌ப்பாக‌ நினைக்காதே…
எப்பாதை போனாலும் இன்ப‌த்தைத் த‌ள்ளாதே…”

மக்கள் உங்கள் இயல்பான எளிமையை ஏளனம் செய்யலாம்; ஆனால், வாழ்க்கையில் நீங்கள் எந்தப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்துச் சென்றாலும் (வேலை அல்லது தொழில்), மகிழ்ச்சியை ஒருபோதும் புறக்கணிக்காதீர்கள் என்று கவியரசர் கூறுகிறார். எக்கார்ட் டோலும் (Eckhart Tolle) இதையே வலியுறுத்துகிறார்: உங்கள் இயல்பான, எளிமையான தன்மையினால் ஏற்படக்கூடிய ஆபத்துகள் குறித்து உங்கள் மனமோ அல்லது சமூகமோ உங்களை 'எச்சரிக்கலாம்'; ஆனால் அதைப் பொருட்படுத்தாமல், எப்போதும் பேரின்ப நிலையில் திளைத்திருக்க உதவும் அந்த 'உடல் சார்ந்த அக உணர்விலிருந்து' (inner body realization) ஒருபோதும் விலகாதீர்கள்.

‘கேள்வியின் நாயகனான’ கவி ஞானி மனித சமுதாயத்தையே கிண்டல் செய்யும் பாப்புலர் பாடல் ஒன்றை அடுத்த எபிசோடில் பார்ப்போமே!

                                                           -ஜேயெஸ்